Предлагаю вам познакомиться с лошадьми в мифологии.
взято отсюдаВторой раздел. Миф о лошади
Серикбол Кондыбай
В предыдущих трех книгах разбросаны отдельные положения, касающиеся мифологии лошади. В этой книге мы предполагаем сгруппировать и предложить вниманию читателя некоторые проблемы, касающиеся этой темы. Однако мы не можем утверждать, что здесь она будет раскрыта полностью, потому что мифологическая природа этого животного, жившего рядом с нашими предками на протяжении значительной части их истории, гораздо более сложна и разветвлена.
Лошадь – существо, обладающее самым универсальным характером в жизни и в их духовном мире, в мировоззрении предказахов. Тысячи поэтических строк посвящены лошади, о ней рассказано множество историй, о ней написаны и научные труды. Поэтому нет необходимости пытаться придумать новые метафоры и эпитеты, тщиться сказать что-то доселе неизвестное о месте лошади в жизни казахов, в их истории, культуре, обычаях и ритуалах. Наша задача – используя языковой и фольклорный материал казахов и родственных народов, информацию из истории, археологии и искусства степной Евразии, а также известные современной науке положения о мифологии лошади, реконструировать систему древних представлений предказахов, связанных с мифологией лошади или культом лошади.
Основной пункт, вызывающий вопрос в связи с научной темой мифологии лошади, – превратившаяся в догму научная аксиома о том, что «индоевропейцы создали культ лошади». В соответствии с этим подходом именно и только индоевропейцы и одомашнили лошадь, и сформировали связанную с ней мифологию, а такие кочевые народы как тюрки и монголы просто на примитивном уровне использовали заимствованное ими у индоевропейцев. Эти выводы повторяют и наши ученые мужи. Например, Алишер Акишев в своем фундаментальном труде «Искусство и мифология саков» воспроизводит заученные мнения по проблеме мифологии лошади: «В скотоводческой аксиологии индоевропейцев лошадь была важнейшим животным. От них, впервые освоивших коня, многие имена, коневодческие термины и мифы об этом животном восприняли народы континента: тюрки, монголы, китайцы и др.».
Для подтверждения этого взгляда приводятся археологические материалы и сохранившееся до нашего дня наследие индиранской мифологии. Например, запрягающего четырех коней Митру называют также huaspa / suaspa, «обладающий драгоценными конями». С конями (лошадьми) связаны большая часть солярных божеств-медиаторов; ведические Варуна и Сурья, Яма и Ушас, близнецы Ашвины, Агни, Индра, авестийские Митра, Ахурамазда, Йима, Веретрагна, Хварна, Тиштрйя, кушанский lpooacpo и параллель согдийского Brwsp богиня Дрваспа – «хозяйка здоровых телом коней».
Пусть так, но в мифологии тюркских народов мы находим представления, присутствующие и в мифологии так называемых индоевропейских народов. В этой ситуации вряд ли может считаться истиной односторонний ответ на вопрос «кто создавал, а кто заимствовал?»
Я также не смогу дать окончательный ответ на этот вопрос, потому что его решению препятствуют субъективные факторы. Главный из них – невозможность для автора этих строк получить полный доступ к необходимой научной информации. Тем не менее, надеюсь, что выводы, сделанные на основе имеющихся в моем распоряжении материалов, помогут будущим исследователям правильно решить проблему «кто первым одомашнил лошадь и кто является творцом мифа о лошади».
В некоторых источниках временем приручения лошади считается 4 тыс. до н.э., в других – 3 тыс. до н.э. (согласно советской энциклопедии). Предполагается, что было несколько независимых очагов одомашнивания (междуречье Дона и Днепра, Южная Сибирь, степи Средней Азии).
Хотя в качестве территории, где впервые была приручена лошадь, называются современные русско-украинские степи, известно, что в научной среде по этому поводу нет единства. Историк С. Аджигалиев указывая, что гипотеза о приоритете степей в междуречье Дона и Днепра в одомашнивании лошади основывается на том факте, что кости лошадей на энеолитических стоянках в ареале древней ямной культуры в этом регионе встречаются гораздо чаще, чем кости других животных (55,7 %), отмечает, что предположение это все еще не получило полной поддержки. Но уже само появление недоказанной гипотезы повлекло за собой концептуальные выводы. «За пределами южнорусских степей культ коня распространяется значительно позднее, и появление его всюду, где это может быть установлено по письменным источникам, связано с приходом или влиянием индоевропейцев». С. Аджигалиев связывает появление этой и подобных ей концепций с малой изученностью в археологическом плане энеолитического периода таких традиционно коневодческих регионов как Казахстан, т.е. недостаток археологических данных по другим территориям открывает дорогу тенденциозным утверждениям. Уже тот факт, что на энеолитической стоянке Ботай (Северный Казахстан), исследование которой началось в последние годы, кости лошадей встречаются в огромном количестве и доля их среди других костных останков животных составляет 90-95 %, другие подобные открытия позволяют с сомнением относиться к приведенным выше гипотезам и концепциям. Вполне возможно, что новые археологические открытия превратят в истину научную гипотезу о том, что лошадь была приручена древними обитателями казахских степей (наши лингвисты, историки-любители, поэты и писатели эту концепцию высказывают уже давно, не утруждаясь научным доказательством). К тому же, нельзя априори отрицать возможность того, что лошадь была одомашнена и не в русско-украинских, и не в казахских степях, а в некоем третьем месте. Для исследования мифологии лошади у предказахов достаточным контекстом являются существование южнорусской гипотезы и казахской контргипотезы.
Имеются обзорные материалы о связанном с лошадью комплексе верований и ритуалов, о их изначальном магическом смысле. По мнению А. Токтабаева, эти магические обряды могут быть классифицированы так:
1. Лошадь используется в действиях, связанных с женскими родами.
2. Лошадь используется в лечебных действах.
3. Лошадь используется в ритуалах, связанных с исполнением новорожденному сорока дней (спеленутого младенца проносят под стременем; высокопородистых щенков тазы и тобетов также проносили под стременем).
4. След копыта тулпара понимается как «след ангела», глину со следом копыта используют в лечебной и оберегающей магии, существует культ следа копыта тулпара, отпечатавшегося на камне.
Это лишь некоторые из поверий, связанных с лошадью. Таких поверий и представлений достаточно для составления целой энциклопедии. Я же рассмотрю лишь некоторые мифологические аспекты проблемы лошади (коня).
Лошадь – дракон – змея
Во 2 веке до н.э. китайский (ханьский) император У-ди, всю жизнь мечтавший верхом на «небесном аргамаке запада» умчаться в небесный мир, отправил послом в западный край Чжан Цяня. Для Китая «западным краем» являлись земли современного Казахстана и Средней Азии. Чжань Цянь, через Восточный Туркестан, Кыргызстан, Узбекистан и Туркмению достигший столицы Парфии, был вынужден, не побывав на Каспии, называвшемся у китайцев «Западным морем», повернуть обратно на родину от Дахистана (район юго-восточного морского побережья). На обратном пути он пересек земли Афганистана и Пакистана и первым доставил в Китай сведения о «западных землях». Сведения современной истории о Усунь-Уйсун, Кангюй-Кангаре, Яньцай-Алан, Давань-Фергане, Аньси-Парфии взяты из записей этого китайского разведчика. Именно Чжан Цяню принадлежат первые в Китае сведения о «западных морских жеребцах». В фундаментальном труде американского историка Э. Шефера о эпохе Тан в Китае приведены некоторые сведения на эту тему. Приведем цитату из этой книги;
«Почтенный миф провозглашал коня родственником дракона, близким к таинственным силам воды. Все замечательные кони считались аватарами дракона, а все высокорослые кони, имевшиеся у китайцев, назывались в древности просто драконами».
Таким образом, мы видим, что происхождение лошади связывалось с драконом, с водной стихией. Лошадь представляла видимое проявление, ипостась дракона. Даже если считать такое представление принадлежащим собственно китайской мифологии, у нас есть право предполагать, что сходное представление присутствовало и в мифологии предказахов.
В фольклорном материале, которым мы располагаем, «среднестатистический» тулпар оказывается крылатым и связанным с водной стихией, что позволяет видеть в этом скакуне крылатого дракона.
Для нас важным является указание на единство происхождения образов дракона и лошади. Фольклорные примеры, когда водный дракон оплодотворяет земных кобылиц, и потомство его имеет лошадиный облик, позволяют правильно понять мифологическую природу лошади вообще. Только в этом контексте может быть обнаружен общий исток представлений о водных лошадях в мифологии и фольклоре казахов, тюркоязычных и других народов вокруг Каспия (Хазарского моря), появляется возможность дополнить, исправить, объяснить забытые места, неясные детали фольклорных легенд. Конечно, используя эти мифы, можно было бы попытаться решить конкретные проблемы истории и биологии, но это не является главной целью моей книги.
Общее происхождение мифологических образов лошади и дракона, т.е. змеи, открывает новые пути решения некоторых проблем мифологии вообще, а также способно породить ряд вопросов, некоторые из которых мы рассмотрим.